各位蓮友、各位同修，南無阿彌陀佛！
今天不是演講，而是和大家座談，大家有什麼疑問，可以提出來，再為大家解答。
首先我先說一件往生的事蹟，這件往生的事蹟有一點奇特，對老菩薩們也會有啟發。這件往生的事蹟不是別人，而是我的外祖母。是我親眼所見，親身所經歷。
我的外祖母，於民國七十五年往生，距今約20年。我是民國六十六年出家，七十四年農曆二月一日離開佛光山，但是一樣住在高雄縣的山上。外祖母生長於台南市郊區，出生的年代離今約一百年，當時的社會雖然生活困苦，然而民風較樸實，外祖母未受教育，但生性勤儉，刻苦耐勞；而柔和忍讓，不會跟人談是非，也不會與人計較長短，有好的東西也都會分給他人。外祖母不知佛法，沒有吃素，也沒有三皈依，雖然當時已出家多年，但是家中的親戚大多沒有信仰，外祖母與租居於高雄的小舅父同住，小舅當時作生意，多以營利為主，對於極樂、地獄的事情多無見聞。
民國七十五年（一九八六），當時外祖母八十四歲，因老邁體衰，加上脊椎患骨刺，因此半年以上一直躺在床上，無力下床活動。此時我也正好住在高雄縣的山上。農曆五月間，我有事下山順便到小舅家，才看到躺在床上的外祖母，當時心想，外祖母的壽命應將盡，如太陽西落，不可能再好了。但我想外祖母心中一定執著放不下，因為我這位小舅再續弦，而小孩卻仍年幼。
不過我仍然送外祖母一條念珠，勸她念佛。告訴她念佛能讓身體較無病苦，若壽命已盡，阿彌陀佛會接引她到極樂世界，不再受六道輪迴。極樂世界黃金鋪地，七寶樓閣，四季如春，沒有壞人、沒有壞事，既沒有老病死的苦，也沒有任何的苦，只有身心無量的安樂，而且所有的事都能如意，並有神通，來去自如，而最大的利益是能和阿彌陀佛一樣無量光、無量壽。並告訴外祖母，只要稱名願生，必得往生。不過，因為我住得遠，外祖母是否真心願生，並常念佛，就不知道了。
過幾天，我再去看外祖母，她仍然是躺在床上，我問她：「阿嬤，您有念佛嗎？」答：「有啦！有啦！」問：「您怎麼念？」答：「就心裡想著、念著，反正總是這樣」。
當時我就想，阿嬤的時間真的是不多了，一定要讓她有一個定能往生的環境。可是小舅並沒有信仰，所以祖母往生的責任就在我身上了。為使外祖母有必定往生的境緣，我找了兩張彌陀立像，並送到高雄裝框。預備一幅懸掛外祖母面前，讓她睜眼就能隨時看到；一幅放在頭部上方，表示阿彌陀佛常在其頂，日夜護持。
並拿一塊念佛的錄音帶（當時沒有念佛機），請小舅購買放音機播放念佛磁帶。總之，要使外祖母眼常見佛像，耳常聞佛聲，而憶佛念佛，相續不斷。然而當時小舅因尚未學佛，不重視此事，放音機遲遲未買。
農曆六月一日，我想佛像應已裝好框，便到高雄迎請送往小舅家，當時小舅不在，大門深鎖。我就將此佛像託放鄰居家，請其轉達。
回到山上後，我打電話給小舅媽，告訴她要趕緊將佛像掛上，因為外祖母可能即將往生。當晚小舅返家，就立即將佛像置於外祖母前後，果然外祖母見佛像，就合掌膜拜。小舅媽並說，當天早上外祖母請舅媽為其擦洗全身，更換新衣，並說明日不用再洗。
隔日初二中午過後，外祖母雖然依舊躺在床上無力起身，然時而凝視佛像，時而合掌作膜拜狀。到三點半神情異樣，四點十分突然呈現昏迷狀態。
當時舅媽立刻連絡小舅回來，並輾轉請人通知我。我六點多接到通知，即於佛前祈請彌陀不捨本願大悲，接引祖母往生，隨即攜帶引磬、木魚趕往高雄，到達時已七點多。台南的大舅媽及三舅媽也已趕到，只見外祖母已被換妥壽衣，雖未斷氣，然已不省人事，唯存喘息。不久救護車到，準備載祖母回台南老家往生；我向祖母作簡短開示後，隨即上車，一路念佛，於晚上九點多回到台南老家。
經過一晚上一早上的開示助念，到了隔日初三中午過後，祖母依然是喘息著。我想祖母應有掛念之事，致使遲遲不能快然隨佛往生；便將此想法向在場長輩們敘說。
而在旁助念的小舅媽也覺得事有蹊蹺，便雙手合掌跪向祖母說：「阿婆！阿婆！（舅媽都稱祖母為阿婆）如果阿彌陀佛已來接您，就請您跟隨阿彌陀佛往生；我前天跟您所說的話是無意的，您往生之後，我絕對會好好撫養小孩，直到他們成家，請您放心吧！」這幾句話一說完，原本一直躺著不動的外祖母，立即連續合掌三次，第四次左手提起放在胸前，如手托蓮花的樣子，接著掌心在下的右手也翻掌成接引相，與此同時，呼吸立即停止，臉相也逐漸圓滿紅潤。
一室親威，親眼目睹，個個相視，咸感驚奇讚歎，不覺念佛之聲，更加虔誠響亮。九十二歲的外祖父說，從來沒有見過人往生後臉色這麼好看的。
事後三舅媽跟我說：「昨晚（初二）阿彌陀佛的侍者有來。」我一聽好奇的問：「阿彌陀佛的侍者長得怎麼樣？在哪裡看到？」三舅媽說：「因為天氣悶熱，大家在室內念佛，我拿著凳子坐在室外念佛，正好看到一尊尊排滿虛空，就像佛光山大佛城四周一排排的佛像。」
由這件事我們就知道，任何人、任何時候、任何地方，只要念佛，阿彌陀佛就會應聲而現。經典上說：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，一個念佛的人，平生阿彌陀佛的光明就會護持、保謢他；臨終時，阿彌陀佛就會來接引，如《阿彌陀經》所說：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。」外祖母人未斷氣，阿彌陀佛與「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」的現象就已在空中等待迎接，看她什麼時候放下，什麼時候就接引她到極樂世界。
阿彌陀佛既已現前，當然她要斷氣時，就會如《阿彌陀經》所說：「是人終時心不顛倒」。人要斷氣時都會顛倒，過去所作的業，善的種子、惡的種子都會浮現。
我們現在因為有第六意識，可以分別判斷什麼該做、什麼不該做，什麼該說、什麼不該說；但是斷氣時，第六意識就會隨著器官功能的消失而消失。第六意識沒有作用，主宰投胎輪迴的阿賴耶識就會浮現。今生今世以及生生世世的善惡業浮現，就好像做夢時，第六意識較薄弱，所以毫無順序、毫無邏輯、毫無條理，時間、空間都很混亂，而沒有一個能控制的主人。人死的時候就像這樣。
人將斷氣時，如果沒有念佛，沒有阿彌陀佛事先來護持、接引我們，不管修行境界多高，業力來都抵擋不住，而只能隨業受報。死時稱為「亂心位」，心是散亂性、顛倒性的，如果我們有念佛，佛來接引我們，命終時就會「心不顛倒」，為什麼？因為有佛護持。
玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》其中一段：「慈悲加佑，令心不亂」。就是說阿彌陀佛的慈悲來加佑我們，「加佑」就是保佑、保護、護持；「令心不亂」就是在斷氣時阿彌陀佛會使我們心不亂。
如果沒有佛的謢持，業力種子浮現，就如一個國家沒有國王，因為國中無王，所以角頭、強盜都出來相爭為王，這時就看哪一個角頭較強，那個人就當王。
相同的道理，命終之時，現生及歷劫的善惡業力，一時浮現，業力一現，眨眼之間，便隨其最猛烈的善惡業力，前往受生於善惡道中，一毫不能自主。如人負債，強者先牽；心緒多端，重處偏墜。
所以平常沒有學佛的人，臨終時會顯得很驚恐、很不安定，那是因為當時沒有第六意識作主；即使尚有第六意識，臨終時也會六神無主，因為他從來沒有準備臨終到底要去哪裡，現在即將斷氣，他不知到底有沒有輪迴？如果有輪迴，那要如何？是會去快樂的地方？或是去痛苦的地方？因為毫不知道，事先又沒有準備，所以會驚惶和緊張，而且心生懊悔。
《無量壽經》有一句經文：「大命將至，悔懼交至。」意思是說，壽命將終時，後悔與驚恐一直向心頭攻來。後悔什麼呢？後悔以前都是為名、為利、為家庭、為事業，從來沒有為自己的生死大事打算；後悔過去沒有行善積德，沒有修持佛法為生死大事做準備。驚恐是害怕到底要怎麼辦？會去哪裡？
由我外祖母這件事蹟就可以了解，不論何人、何時、何處、何緣；亦即不管什麼人、在什麼時候、什麼地方、做什麼事，只要念佛，佛都會出現放光加持，臨終就會來接引。
所以，我們這個法門是靠阿彌陀佛救度的法門，完全靠阿彌陀佛，不是靠我們的功夫，也不是靠我們的功德。不是靠能打坐入定，不是念佛能進入三昧，往生才可靠、往生的品位較高；也不是靠現世累積的六度萬行、行善積德迴向，這樣往生才可靠、往生的品位才高，都不是這樣。
我們要往生極樂世界，以及到極樂世界的境界，都是靠佛，完全不是靠我們。我們只不過是隨順阿彌陀佛，阿彌陀佛要我們念佛，我們就念佛，所以念佛是我們負責，接引往生極樂世界是阿彌陀佛負責。
往生到極樂世界在那裡成佛，都是由於阿彌陀佛的力量，曇鸞大師《往生論註》說：「凡是生彼淨土，及彼菩薩人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。」這一句佛號是萬德洪名，具足萬善萬行恒河沙數不可思議功德。三藏十二部經的修行法門，及其所有功德都在這一句名號中，這一句名號是阿彌陀佛經過五劫的思惟，以及兆載永劫的修行替我們完成，然後無條件的、白白的送給我們，使我們願生極樂世界，只要專稱這一句名號就等於領受阿彌陀佛全部的功德。
這個法門是阿彌陀佛平等、無條件的救度，當然在無條件中要說有條件也有條件，就是你要有願生極樂世界之心而專一稱念阿彌陀佛名號，但是這樣的條件也等於是沒有條件，因為願生極樂世界是我們起這樣的念頭，對我們來說沒有損失，不用費時間、費精神、費金錢、費勞力，而念佛對我們也沒有付出或損失，因為我們一直在起念頭，只要將念頭轉來念南無阿彌陀佛而已。
而且不但沒有付出或損失，還能讓我們身心輕安。沒有念佛的人都會隨煩惱、習氣而起心動念，這樣會使人感到身心沈重，心情不愉悅，可是念佛不但能開智慧消業障，而且因為沒有妄想雜念而感覺身心輕安。
而念佛久了，因為有寂靜的體會，人的氣質、個性、習慣、娛樂就會改變。因為在念佛當中體會到寂靜的心性，一個原來急躁、暴躁，凡事與人計較、執著的人，個性就會改變，對世間的是非就會看淡。
所以念佛不但不用付出，還會得到種種的利益。尤其是一個生病的人，身體的病以及心理上的煩惱都是互相影響的，一般身體的病大多因為心有某一些不平、不滿、氣忿、煩惱而引起疾病，生病的人，尤其是癌症重病，有念佛平常痛苦會減少很多；一般癌症病患臨終時會劇痛無法忍受，但有念佛痛苦會很輕，往生時也會安然自在。這點在醫院或有多次參加助念的人應該都有經驗。
我們這個法門稱為「易行道」，只要念這一句「南無阿彌陀佛」。有多少時間念多少佛，閒暇或工作，都可以念。
念佛有兩種，一種「專心念」，一種「散心念」。我們在佛堂念佛，不用工作也不用動腦筋，可以專心一意念佛，一句接一句，較無雜念，這叫「專心念」。「散心念」，就是工作中或必須動腦筋時，可能身體必須忙碌，但是嘴巴一樣可念佛。
所以除了睡覺以及專心動腦筋以外，其餘時間都可以念佛。念多、念少，每個人情況不同，念佛時心清淨否，每個人也不同；雖然各人情況不同，但是阿彌陀佛的救度都不增不減，到極樂世界也都在同一境界，不分高低。善導大師說：「人天善惡，皆得往生；到彼無殊，齊同不退。」
念佛有四種聲音：大聲念、小聲念、金剛念、默念。大聲念就是出聲開懷暢念，小聲念是聲音雖小，但附近的人也聽得到，金剛念是沒有聲音，但是嘴巴有動，默念是在心中念，沒有聲音也沒有嘴巴的動作，外人也不知你在念佛。
大家可以隨自己的心境及當時的環境而決定，比如在佛堂可以先大聲念，念到累了就小聲念；平常就可以動動嘴採金剛念，這樣比較不會累，也不會吵到他人，在家裡、坐公車都可以這樣念，可以細水長流，綿綿密密，相續不間斷；如果環境不方便動嘴念佛，就在心中默念。
不過金剛念及默念兩者相較，以金剛念較能提起念佛的心。因為從出生到死，我們的心都是妄想雜念，如果沒有刻意將念佛培養成習慣，只認為「我心裡有在念佛」，其實這樣差不多都沒有在念佛。
有一句話說「熟處轉生，生處轉熟」，「熟處轉生」是說我們對妄想雜念本來就非常熟悉，就將它轉為生疏；而我們並不是一出生就會念佛，對念佛較生疏，我們就將他培養成習慣。這樣生轉熟，熟則生巧，習久成性，自然就成為個性、習慣。腦筋不動時，就會不假思索生起念佛，心就會在佛號上。
每個人的根機不同，是專心念的時間多，或是散心念的時間多，各人情況也不同。善導大師說：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。」
也就是說，在士農工商、行住坐臥中，不管時間長或短都念佛，念念不捨，如果能這樣，這個人已不是生死輪迴的凡夫，已是極樂世界的聖眾之一。
就好像我們壁上所掛的這一幅「二河白道圖」，圖上的這個人走在白道上，這條路很窄，路的左邊是火，右邊是水，他不可能再往後走，而是向著西方直進不退，因受阿彌陀佛護持著，雖然旁邊的水火非常猛烈，而白道（淨土之道）只有小小的一條，我們將不會墮入水火之中。水火代表我們貪欲、瞋恨的心，也表示地獄，因為阿彌陀佛的護持，我們將不會墮入地獄之中，時間到，就會到達極樂世界。
極樂世界是涅槃的境界，超越任何品位階級，這都是因為專念「南無阿彌陀佛」之故。善導大師說：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專」。表示只要我們專念彌陀，其境界就是涅槃的境界。
如果隨緣雜善想要往生這個境界就較困難；這個困難會變成什麼現象呢？就會落入品位階級的環境當中。這個法門的殊勝和容易就在這裡，「容易」是說只要稱名念佛；「殊勝」是指只要時間到，我們就能到達極樂世界的涅槃境界，而且現在就不退。所以印光大師也說：「莫訝一聲超十地，當知六字括三乘。」
我們這個法門有一個特色，就是「本願稱名，凡夫入報；平生業成，現生不退。」「本願稱名」是指稱名念佛。念佛有四種，第一種是稱名念佛；第二種是實相念佛，沒有念佛號，也沒有觀佛像，只是將心安住在沒有念頭的境界上，此也稱為「無相念佛」，這種念佛沒有聲音、語言、文字、符號，只有安住在一種寂靜的狀態；第三種、第四種是觀想念佛及觀像念佛，心中想佛像。
其他的念佛我們都做不到，唯有稱念「南無阿彌陀佛」做得到。我們不但做得到，而且境界比觀想、觀像或實相念佛高，因為其他的念佛都是靠自力，靠自己的心運作、觀想，而念佛是靠阿彌陀佛的力量。
有一句話說「以果地覺，為因地心，因該果海，果徹因源」，意思說阿彌陀佛以五劫思惟、兆載永劫所修行的萬德萬行，成就「南無阿彌陀佛」這一句名號，這就是阿彌陀佛所成就的正覺，以果地所成就的「南無阿彌陀佛」的正覺功德（以果地覺），送給我們還在因地輪迴修行的凡夫（為因地心）。我們有這些功德就可以往生成佛。
要離開三界六道達到成佛要修行，修什麼行呢？有一句話說「三祇修福慧，百劫種相好」，意思是說，成佛要經過三大阿僧祇劫累積福德與智慧，也就是六度萬行；然後再經過一百劫的時間修三十二相八十隨行好，這樣內心的功德、外相的功德、說法的功德要經過三祇百劫，才能成就成佛的功德。
我們若要成佛，脫離六道輪迴，如果靠自己的力量還是必須要「三祇修福慧，百劫種相好」，這是屬於自力，我們是無法做到的。不說其他，只說五戒圓滿，將來出生在人道，不墮入三惡道就非常困難。
因為五戒中，我們有哪一戒可以持清淨呢？何況要脫離三界，達到成佛，所以才稱為「難行道」，難如登天。而我們這個法門是「易行道」，易如反掌，大家都做得到，所謂「不用三祇修福慧，但憑六字出乾坤」，只要我們專稱彌陀名號，因為稱名是阿彌陀佛的本願，所以叫做「本願稱名」。
「凡夫入報」是說，使我們這樣有貪瞋癡、有業力的凡夫，在沒有斷除貪瞋癡的情態下往生極樂世界，進入阿彌陀佛的報土，可以很快成佛。「平生業成，現生不退」，「平生」是指現在，現在往生的業已成就，表示我們已不是生死輪迴的凡夫，我們已是極樂世界的聖眾之一，只是肉體的壽命未到，所以還在這個世界，只要壽命一到，就可以往生極樂世界。雖然未到極樂世界，但已往生有份，就如考上大學，雖未入學，已是那所大學的學生，所以說「平生業成」。
如「二河白道圖」中的念佛人，他合掌驀直走在白道走，這個人決定能往生極樂世界，因有阿彌陀佛的護持，他也不可能掉入水火的地獄之中。
所以這個人雖尚在白道上，但可以說已是極樂世界的聖眾之一了，只是時間的問題而已，所以說「現生不退」。不用到達極樂世界，現在就不退轉了。這是我們這個法門特殊的教理，即使同樣是淨土法門，若不是宣說這樣的教理，就不是善導流的法門。
現在學淨土、說淨土的法門也很多，但若沒有接觸善導大師的思想，或是有接觸但不徹底，所理解的就有缺陷。或是以其他法門的教理來解釋善導流的法，則善導流的法就不純了。我所說的這些文句、道理都有經典的來源與祖師的傳承，並不是我個人的見解，上次大共修的講稿也有簡明的表達。
我就講到這裡，現在看看大家有沒有什麼問題，可以提出來。
（問答部份）
淨寬：現在我們都念佛，過著念佛的生活，以我個人來說，覺得過得很充實，內心也感到很安心，在這之餘，我會想到「宗風──俗諦」最後一則所說：「學佛大悲心 ──彌陀如何為我，我便如何為人」。想請示上人，是不是我們在一心念佛之後，接下來應有「彌陀如何為我，我便如何為人」的心情。隨緣隨喜去為別人做一些事？譬如參與助念、淨身、追思法會等等。
上人：我們都自稱是「學佛」，學佛所要學習的對象就是「佛」，學佛就是要成佛。佛是怎樣的心？怎樣的境界？佛是大慈大悲、無我──無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，是冤親平等，是將宇宙萬物所有的眾生視為一體。佛既是這樣的內涵，我們學佛豈不是也應培養這樣的內涵。可是這是非常難的，如果百分之百培養成這樣的內涵，那我們就是佛了，但是雖然很難，可是我們就是要學、仰望那樣的境界、往那個方向前進，能學幾分就幾分。
「彌陀如何為我，我便如何為人」我們根本做不到，阿彌陀佛是如何為我們的？剛才有談到，阿彌陀佛是經過五劫的思惟才思考出四十八大願，兆載永劫積植菩薩六度萬行才完成四十八大願的力量，這我們絲毫、一點點都做不到，不過總是學就是了。
我們若能體會阿彌陀佛對我們的慈悲，自然會因感動而主動隨緣隨份隨力去實踐。譬如阿彌陀佛對我們的愛心是無條件、平等、主動的，而我們眾生是污穢、卑賤、無能、無力、卑微、渺小，應該墮入地獄的，但阿彌陀佛完全不計較、不嫌棄，不但要救我們，還要把我們救到極樂世界成佛，不但可以成佛，還是成就如同阿彌陀佛那樣的佛，同樣是無量壽、無量光，具足四十八大願。
如果我們能體會阿彌陀佛對我們的心，這樣我們會有什麼感受呢？自然對待他人就會像彌陀對自己一樣，不會與他人計較、能寬諒別人，就如阿彌陀佛對我們的寬諒、佈施。就如一位乞丐去向一位慈善家乞討，慈善家不但讓他有吃有住，還是讓他住毫宅，使他一剎那間高貴了起來。
這個人因為感受到他人對他的慈悲，所以他也會去慈悲他人。如果我們體會到自己真的是貪瞋癡具足、業障深重、內心污穢不清淨、急躁衝動、凡事瞋恨與人計較、認為都是自己對別人錯的卑劣的眾生，真體會到時，這個人就會變得謙卑柔和，凡事覺得自己有錯，不與人計較。
我們這個法門的根本是深信「機」、深信「法」，有「機」的深信，人就會謙卑柔和；有「法」的深信，就會對他人恩慈體貼，就好像阿彌陀佛對我們一樣。對「機」深信，會改變我們的氣質，氣質改變，行為就會改變，行為改變，習慣就會改變，習慣改變，個性就會改變，個性改變命運就會改變。
對「法」深信，心性、氣質、行為、個性也都會改變。另外，念佛如果有寂靜的體會，心境、個性也會改變，所以對「機」的深信、對「法」的深信，以及對「念佛」的體會，這三樣只要有具足其中一樣，他的個性都會改變。所以，如果遇到須要我們幫忙，也是我們能力所及的，我們就會發心想去幫助他，就像阿彌陀佛對待我們一樣。
我們道場主要以念佛為主，我們念佛是要往生，別人念佛也是要往生，而人真的往生時，有許多的事情需要做，比如助念、淨身、入殮、作告別式等，這些都是屬於念佛往生所附帶的工作。所以我們學這個法門，應該儘量去體會阿彌陀佛對我們無私、無條件的付出；而我們也應學習阿彌陀佛對需要幫助的人無私、無條件的佈施付出。
今天我們從彌陀那裡領受到的非常非常多，彌陀使我們離開三界六道到淨土成佛，我們即使再怎麼付出，都與彌陀給予我們的無法相比。就好像我們得到的是整個中央銀行的錢，而我們給他人的，只是這些錢其中的千萬分之一而已，有付出也幾乎可以說沒有付出。所以我們道場念佛之餘所附帶的助念、告別儀式，蓮友或同修可以儘量培養發心。
如果真的沒有參與助念等的機緣，最好也要有一、二次的經驗，因為有幾次的經驗，有一天親人往生時，我們就知道如何處理是對往生者最好，才不會聽憑世俗禮儀的處理。對於往生親友如果沒有學佛或淨土的信仰，我們也才有辦法用我們的經驗來引導他，使他往生極樂世界，就好像我的外祖母因為我的引導而往生極樂世界一樣。所以經驗是很重要的。
當然最重要的是要發心，因為念佛並不妨礙我們士農工商，念佛是靠佛力，不是靠我們的自力，而且念佛很方便、容易，行住坐臥、時處諸緣都可以念佛。
我們這個法門是「平生業成，往生決定」，了解這個道理的人，他所展現出來的念佛是「念念不捨」，絕不會認為我已往生決定，今後不用念佛或不用多念佛。一個念佛人，他既然走在白道上，一定是前進不退，相續不斷的念佛、念念不捨的念佛。
念佛就是他的生命、他的全部，所以只要是走在白道上的人、受阿彌陀佛救度的人、往生決定的人，他的人生觀、價值觀會和以前完全不同。他人生的最終目的是要往生極樂世界，不再來輪迴；而且他知道，若沒有「南無阿彌陀佛」這六字名號，自己一定會墮落輪迴。
他知道人生最重要的不是名、利、地位、財富，因為這些轉眼成空，而只有「南無阿彌陀佛」能讓他了生脫死，往生成佛。因為對「機」、「法」的深信，以及對「念佛」的體會，他的娛樂及習慣也會自然改變，念佛將變成最輕安、最大的娛樂。
蓮友甲：我有一中風多年的舅舅以及一位阿姨也中風，他們都很痛苦，我想向他們介紹本願法門，並祈求阿彌陀佛早日接引他們到極樂世界，這樣可以嗎？
上 人：可以，希望他們早日離苦。同時要向病者開示，請他們心中不要執著，看清世間的真實相。
蓮友乙：平常忙的時候無法念佛，大多只能在閒暇時多念，這樣往生會不會有問題？須要再祈求阿彌陀佛來接引嗎？
上 人：沒有問題，不須要祈求。只管一直念佛，行勤一生念佛。
蓮友乙：有時候會因為世俗的事煩心，念佛也會愈念愈煩，要如何？
上人：可以這樣想，祖師說，我是個罪惡生死凡夫，為什麼我會這麼煩躁？難道我是聖人，事情都是我對而別人錯？難道一定要滿我的意嗎？自我反省後，會知道其實我也有錯，這是我所造的業，是我該承受的，這樣心情就會平復，自然就不會氣忿煩惱。如果一個人認為我是對的，都是別人錯，別人是故意害我的，同時不認為這是自己所造的業，這個人會一直不平 、不滿、生氣、計較。
學佛的人要了解，世上的苦樂禍福成敗得失都是我們過去所造的業而呈現的，如果我們沒有造業，今天我們就是皇帝，或是成仙、成佛了，不會在這凡間輪迴。會在凡間輪迴，都是過去世我們造了種種的業，只是我們忘記了，但是因果不昧，時間一到自然受報。
所以佛陀說「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生做者是」。善業多轉生為人，惡業多墮落地獄，念阿彌陀佛靠佛力則往生極樂世界。所以學佛的人要有「機」、「法」的深信，自然就較不會煩惱、計較。
對於苦境，我們不要純粹認為它是苦，苦是入道的緣，沒有苦，我們很難想要解脫；因為有苦，才使我們尋求解脫之道，所以我們反而要感謝這個苦的因緣。遇到人事物的逆境時，應該換個角度來看，因為有苦才使我們得以警惕，對厭離娑婆世界的苦與欣慕淨土的樂的心更深，所以應感謝苦。如果無法了解這一點，而是一味的埋怨苦，將會從這個苦進入另一個苦。
因為時間已十一點二十分，我們今天上午就到此結束。
南無阿彌陀佛！
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